Los elementos de la salvación en la teología cristiana

En nuestro último tema, nos centramos en aspectos clave de la obra de expiación de Jesús. Este tema analiza más específicamente los resultados de la obra de Jesús en la vida del creyente, resultados conocidos colectivamente como “salvación”.

Definición de salvación

En términos generales, la salvación es la aplicación de la obra salvadora de Cristo a la vida de personas individuales. En esencia, la palabra significa “liberación” o “redención”: siempre que surge una necesidad o un peligro grave y una persona es rescatada de ese peligro. En nuestra relación con Dios, el peligro principal es el pecado. De esto surge una variedad de necesidades secundarias: alienación de los demás, injusticia social, violencia, culpa y vergüenza, y muchas más. Por tanto, la salvación no se limita al perdón de los pecados y a la vida después de la muerte. Implica a toda la persona y todo el alcance del cuidado y la compasión de Dios, tanto ahora como en la eternidad. La salvación significa que los que están lejos son acercados, lo que está roto es reparado, los condenados son absueltos, los heridos son sanados, los moribundos reciben vida, los impuros quedan limpios y los enemigos se vuelven amigos.

Esto sugiere que la salvación tiene aspectos pasados, presentes y futuros. Algunos aspectos de la salvación ya se han aplicado a los creyentes. Otros elementos se relacionan con la obra transformadora continua de Dios en nuestras vidas. Algunas tienen que ver con la vida que vendrá después de nuestra muerte. Entonces, en cierto modo,  nuestra salvación es completa e incompleta. Poseemos la salvación, en Cristo, y nada se le puede añadir. Jesús más nada. Sin embargo, todavía no hemos experimentado todo lo que se nos promete en nuestra salvación.

La regeneración

Regeneración significa “nuevo nacimiento”. Implica restaurar y recrear a una persona desde la muerte espiritual a la vida espiritual (Efesios 2:1-5). Este nuevo nacimiento es completamente una obra de Dios a nuestro favor (Juan 1:13). Es un don de misericordia de Dios (1 Pedro 1:3), logrado no por ninguna agencia o esfuerzo humano, ni por cualquier esfuerzo de nuestra parte. La regeneración es necesaria para la salvación, ya que nadie puede entrar en el reino de Dios a menos que “nazca de nuevo” (Juan 3:3-5,7).

Literalmente, la regeneración es el comienzo de una nueva vida como una nueva creación de Dios (Gálatas 6:15; 2 Corintios 5:17). Este nuevo nacimiento es instantáneo. En un momento, una persona pasa de la muerte espiritual a la vida, mientras se crea algo completamente nuevo que invierte sus tendencias naturales (Tito 3:3-5). El nuevo nacimiento nos da esperanza de que los humanos rotos pueden ser transformados y restaurados, a través del poder sobrenatural de Dios que obra en nosotros.

La regeneración es el comienzo de un proceso de crecimiento y desarrollo. Habiendo recibido nueva vida, el creyente responde haciendo morir la vieja vida (Efesios 4:21-22; Colosenses 3:5-9) y elige vivir la realidad de su nueva naturaleza (Romanos 6:4; Efesios 4:23-24; Colosenses 3:10).

La conversión

La conversión marca el comienzo de la vida cristiana. La conversión es la respuesta del individuo a la invitación del evangelio. Se puede considerar como un evento único con dos aspectos inseparables: el arrepentimiento y la fe (Marcos 1:15; Hechos 20:21).

La mejor manera de expresar la palabra bíblica traducida “fe” es “confianza”. La fe es el acto y la actitud de confiar en la fidelidad de Dios, tanto para la salvación inicial como en la relación continua con Dios. La fe es un don dado por Dios (Filipenses 1:29; Efesios 2:8-9) y resulta de escuchar el mensaje del evangelio (Romanos 10:17). A menudo se ha pensado en la fe en tres aspectos coordinados: conocimiento (captar la verdad), asentimiento (estar de acuerdo con la verdad) y confianza (confiar en la verdad o mejor dicho, depender de la verdad). Sin embargo, la fe no es sólo una respuesta a los hechos, sino a una persona.

El arrepentimiento es el acto y la actitud de apartarse del pecado y del yo y volverse hacia Dios, a través de Jesucristo (2 Corintios 12:21; Apocalipsis 2:21-22). No hay salvación sin arrepentimiento. El arrepentimiento no es simplemente sentir pena por el pecado (2 Corintios 7:10), pero es una decisión fundamental que orienta nuestro corazón hacia Dios, tanto para la salvación inicial como en una relación continua con Dios. La validez del arrepentimiento de cualquier persona eventualmente será demostrada por un cambio de vida (Hechos 26:20).

La conversión verdadera es instantánea, pero vista desde una perspectiva humana, puede que no sea posible determinar con precisión cuándo ocurrió. En algún momento, una persona responde al evangelio con arrepentimiento y fe y Dios le da vida. Pero la realidad de esa conversión puede no ser evidente hasta mucho más tarde, cuando comience a dar frutos.

La justificación

Los seres humanos tenemos dos problemas como resultado del pecado y la caída. Primero, nuestra naturaleza está corrompida por los efectos del pecado. El pecado ha contaminado nuestro carácter moral. Este problema se responde mediante la regeneración (explicado anteriormente). En segundo lugar, caemos bajo culpa y condenación porque hemos violado la ley de Dios. Este problema se responde con la justificación, que es “la declaración de Dios de que somos justos ante sus ojos”.

En la justificación, el veredicto de Dios sobre nosotros cambia de la culpa a la absolución. Por un lado, nuestros pecados son perdonados. Llevada por Jesús en nuestro lugar, la pena del pecado es eliminada como un acto de la pura gracia de Dios (Romanos 3:23-24). Así, el perdón de los pecados está en el centro de la misión de Jesús (Mateo 26:28; Hebreos 9:22) y de la misión que encomendó a sus discípulos (Lucas 24:47; Juan 20:23).

Por otro lado, Dios nos acepta como justos. El perdón nos lleva a una posición neutral ante Dios. Sin embargo, para que Dios no sólo nos declare “inocentes” sino justos, la propia justicia de Cristo es imputada (término legal que significa “atribuida”) a nuestra cuenta (Romanos 5:18-21;2 Corintios 5:21). En otras palabras, Dios nos considera justos según nuestra fe en Jesús (Romanos 4:4-5; Filipenses 3:7-9). La justificación elimina el juicio eterno que nuestro pecado merece, pero aún podemos sufrir por nuestro pecado en esta vida, por ejemplo: en nuestras relaciones.

La adopción

En el Tema 7, tocamos la reconciliación. A través de Jesús, hemos sido transferidos de una posición de alienación y hostilidad a una de aceptación y favor. La metáfora más destacada de la Biblia para la reconciliación es la relación entre padres e hijos. Aquellos que confían en Cristo ahora son vistos como hijos y herederos de Dios, en virtud de una adopción espiritual (Juan 1:12; Efesios 1:5; Romanos 8:15).

La adopción ocurre al mismo tiempo que la regeneración, la conversión y la justificación. Si bien la justificación no implica ninguna relación personal, la adopción nos convierte en destinatarios del cuidado paternal de Dios (Mateo 7:9-11) ya que somos bienvenidos a la intimidad con él (Romanos 8:15-17). Ahora tenemos una relación con Dios que no se define por la compulsión u obligación, sino por el amor (Gálatas 4:4-7).

La vida eterna

La muerte espiritual y física son consecuencias del pecado humano, por lo que no sorprende que la salvación a menudo se enmarque como “vida” o “vida eterna”. Esto suele estar relacionado con la futura resurrección de los creyentes (Juan 5:21; Tito 3:7). Pero la vida eterna no se limita a un futuro post-mortem (después de muerto) en el cielo. Es una calidad de vida que comienza en este mundo (Juan 5:24; 1 Juan 3:14), cuando una persona viene a Jesús (Juan 3:15-16; Juan 20:31; 1 Timoteo 1:16; 1 Juan 5:11-12), como aquel que da esta vida (Juan 5:39-40; Juan 8:12; Juan 10:10,28).

Unión con Cristo

La Biblia se refiere repetidamente a los cristianos usando la frase “en Cristo” o “en el Señor” (Romanos 16:9; 1 Corintios 7:22; Gálatas 3:28; Efesios 2:10; Filipenses 4:7; 2 Timoteo 2:1). Por ejemplo, cualquiera “en Cristo” es una nueva creación (2 Corintios 5:17). Dios nos ha bendecido y elegido “en Cristo” (Efesios 1:3-4).

Al mismo tiempo, la Biblia habla de que Cristo está en el creyente. “Cristo vive en ustedes”, dice Pablo, “Eso les da la seguridad de que participarán de su gloria” (Colosenses 1:27). Él declara: “Ya no vivo yo, mas vive Cristo en mí” (Gálatas 2:20). En esta unión, la vida de Jesús fluye en la nuestra, por la fe, renovando nuestra naturaleza interior y produciendo su fruto a través de nosotros (Juan 15:5). 

La obra de Jesucristo tiene beneficios asombrosos en la vida de quienes acuden a él con arrepentimiento y fe. Pero su obra salvadora no termina con nuestra conversión inicial. La obra de Cristo tiene efectos continuos para transformar nuestras vidas, que exploraremos en el Tema 9: La vida cristiana.